

D3965

།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་གོ་ཙ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷི་སཱུ་ཏྲཱ་རྠ་སཾ་གྲ་ཧ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།མཐའ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །སྤྱོད་ཡུལ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་སྤངས་པས། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་པ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་འདོད་པས། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ ལྟར་ཡིད།།སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར་བར་བྱ། །ཐོག་མར་གཉིད་སད་དེ་ཡི་ཚེ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མངོན་འཕེལ་དོན། །འབད་པ་མེད་པར་མཁས་གྱུར་ཅིག་།བག་མེད་གཉིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སྐྱེ་དགུའི་མི་ཤེས་མཚན་མོ་ཟད། །ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ཉི་ཤར་བཞིན།།བླ་མེད་དེ་མཐོང་ལྡན་པར་ཤོག་།གཉིད་ཡོངས་སུ་སད་པ་ཡིའོ། །ལྡང་ཚེ་ཉོན་མོངས་ཉེར་ལེན་གྱི། །འཁོར་བའི་གནས་མལ་སྤངས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྙེས་དེ་ལྟར། །སྟོབས་དང་བརྩོན་སོགས་བླ་མེད་ཤོག་།གནས་མལ་ལས་ཡོངས་སུ་ ལྡང་བའི་འོ།།ངོ་ཚ་དང་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་གོས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྐ་རགས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་པར། །རྒྱལ་བ་ཇི་བཞིན་གྱོན་གྱུར་ཅིག་།སྨད་གཡོགས་གྱོན་པའི་འོ། །བྱམས་ཆེན་དང་ནི་བརྩེ་བའི་གོས། །བདེ་གཤེགས་ཇི་བཞིན་གྱོན་པ་དང་། །མཐའ་དག་སེམས་ ཅན་ཡན་ལག་ནི།།ལེགས་སྦས་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག་།སྟོད་གཡོགས་གྱོན་པའིའོ། །བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི། །རྐང་པ་འཇུག་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག་།ལྷ་ཡི་བཞོན་དང་ཚངས་པ་ཡི། །བཞོན་པ་ལ་སོགས་ངེས་འབྱུང་གི། །རིམ་པས་མཐར་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག་།མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་ པའིའོ།།ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐམས་ཅད་བདེ་འགྲོ་མྱོང་འདས་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གནས། །སྒོ་ཆེན་པོ་ནི་འབྱེད་པར་ཤོག་།སྒོ་དབྱེ་བའིའོ། །ཁམས་གསུམ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྲིད་པའི་ཁྱིམ་ལས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསལ་ འདོད་པ།།འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ངེས་འགྲོ་ཤོག་།ཁང་པ་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བའིའོ། །མི་ཁོམ་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ལས། །མཐའ་དག་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ། །མི་དགེ་གང་བྱས་བྱང་སེམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅད་གྱུར་ཅིག་།སྒོ་འགེགས་པའིའོ། །བླ་མེད་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི།།གོམ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་བགྲོད་ཤོག་།འགྲོ་བའི་འོ། །ཉོན་མོངས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡི། །བཤང་གཅི་དྲི་མ་འདོར་གྱུར་ཅིག་།དྲི་མ་འདོར་བའི་འོ། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཞིང་སོགས་འདོར། །ཚུལ་[(]ཁྲིམ་[,]ཁྲིམས་[)]འཆལ་བའི་དྲི་བསལ་ཏེ། །བརྩེ་དང་བྱ་བ་དག་པ་ཡི། །ཕྱག་ཞབས་ སེམས་ཅན་ལྡན་གྱུར་ཅིག་།ཁྲུས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་སྒོར། །རྣམ་འཕེལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞིན། །ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཞིམ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆར་བར་ཤོག་།ཁ་འཁྲུ་བ་དང་སོ་ཤིང་ཟ་བའིའོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་ནི། །ན་རྒས་ཉོན་མོངས ཐམས་ཅད་དང་།།བྲལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུས་སུ་ཤོག་།སྨན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའིའོ། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྡུལ་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིན། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་སྐུར་གྱུར་ཅིག་།ཆག་ཆག་ དང་ཕྱག་དར་སྐྱང་ནུལ་གྱིའོ།།སྤྱི་གཙུག་འཇིག་རྟེན་མི་མཐོང་དང་། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཕྱག་འོས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྫོགས་སངས་མཆོད་རྟེན་བཞིན་མཆོད་ཤོག་།མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱེད་པའིའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་ཡི། །ཆོས་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གདན་འདུག་སྟེ། །འོས་སུ་ གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི།།བདུད་སྟོབས་སྟོབས་ལས་རྒྱལ་ཐོབ་ཤོག་།སྟན་དང་གདིང་བའིའོ། །ཀུན་མཁྱེན་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཛོད་ནི་འབྱེད་དང་འདོན་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ལུང་ནི། །ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག་།གླེགས་བམ་འབྱེད་པ་དང་འདོན་པ་ལ་སོགས་པའིའོ།

梵语：Bodhisattva-gocara-pariśuddhi-sūtrārtha-saṃgraha
藏语：菩萨行境清净经义略集
顶礼一切佛菩萨！
非一切行境者，舍离行非行境，一切行境清净者，顶礼礼敬圆满佛。
欲清净刹土者，于自他相续中，菩萨应如是，转变各自行境。
首先从睡醒时，应当如是作意：愿福慧显增长，无勤而成善巧。
从放逸睡眠中解脱，众生无明长夜尽，如同遍智日升起，愿得见无上彼尊。
这是从睡眠中醒来时的。
起身时舍离烦恼，执取轮回卧处已，如同如来所证得，愿得无上力精进。
这是从卧处起身时的。
惭愧二者为衣，慈悲为腰带饰，愿如佛陀般无上，为一切众生披着。
这是穿下裙时的。
大慈大悲为衣，如善逝般披着，一切众生支分，愿善覆等性中。
这是穿上衣时的。
于无上大乘中，愿足步入其中。天乘与梵乘等，出离次第渐进。
这是穿鞋时的。
愿一切有情众，于一切处获得，一切善趣涅槃，开启遍智城门。
这是开门时的。
从三界大愚痴，生存之家出已，欲求证悟遍智，愿定趣一切世间。
这是从屋中出来时的。
从无暇恶趣险，一切众生之门，所作不善菩提，愿佛亦能遮止。
这是关门时的。
以无上如来之，足步遍行一切。
这是行走时的。
烦恼恶行之中，愿能舍弃粪秽。
这是大小便时的。
舍不净秽田等，除破戒臭秽已，以慈悲清净业，愿众生具手足。
这是沐浴时的。
从解脱门入门，增长如善逝般，遍智戒律芳香，愿智慧光明现。
这是漱口嚼齿木时的。
恒时等同众生，离老病烦恼等，一切平等之中，愿成金刚身体。
这是服药时的。
从一切极清净，断贪等诸尘已，如佛观众有情，愿成视无厌身。
这是打扫清洁时的。
顶髻世间不见，天人等诸众生，堪供恒时一切，如佛塔般供养。
这是礼拜佛塔时的。
大丈夫狮子座，持法金刚座已，堪能众生之，魔力胜得胜愿。
这是坐具铺设时的。
遍智正法一切，开启藏函诵读，众生教敕言，愿得梵音如是。
这是打开经函诵读等时的。

།རྡུལ་དང་ ནད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ།།གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གཉེན་ཉིད་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཡན་ལག་མཚན་ཉིད་བཟང་། །སེམས་ཅན་རྒྱལ་བ་ཇི་བཞིན་ཤོག་།བླ་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན། །དག་པ་ལྔ་དང་རྟག་ལྡན་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་དག་པར་ཤོག་།དྲིལ་ཕྱིས་ དང་སྤྱན་འབྱེད་དང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་འོ།།ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུས། །ཡུན་རིང་ཟུག་རྔུར་བྱིང་ཕྱུང་སྟེ། །ཆོས་ཤེས་མངོན་པར་དག་བྱེད་དཔལ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་ཤོག་།ཁྲུས་བྱ་བ་སྦྱིན་པའིའོ། །མ་ལུས་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་ལས། །བདེ་གཤེགས་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲོལ་དང་། ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ལེགས་ཚིམ་ཞིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ནད་མེད་གྱུར། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའིའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཁ་མགྲིན་དཔལ་ནི་བརྒྱན་པ་དང་། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་ནི། །ཤེས་བརྩེའི་གོམ་པས་རིམ་བགྲོད་ཤོག་།ལུང་བསྟན རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་།།སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་རྣམ་བཞི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའི་ལམ། །བཞོན་པ་ཆེན་པོར་འཛེག་པར་ཤོག་།བརྩེ་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་འབྱུང་། །མ་ལུས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །གཞན་དོན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་གྱུར་ཅིག་།ཏམ་པོ་ ལ་ཟ་བ་དང་།འཆག་པ་དང་། འབེལ་པའི་གཏམ་དང་། ལམ་དང་། བཞོན་པ་ལ་འཛེག་པ་དང་། བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི། །དྲན་དང་ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་ཕྱིར་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་དགེ་བྱེད་གྱུར་ཅིག་།དེ་དང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྒོའི་ རྣམ་པའོ།།བླ་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་མཛེས་ཁེབས་དེ་ཡན་ལག་།བཟང་པོའི་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་བརྒྱན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་འདོད་གྱུར་པར་ཤོག་།དྲི་འམ་བདུག་པ་དང་མེ་ཏོག་དང་རྒྱན་བྱིན་པའི་ འོ།།གྲང་དང་ཚ་བའི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དྲི་ཞིམ་དང་། །གདུགས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཡངས་བདག་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བས་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱན་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འགྲོ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་གྱུར་ཅིག་།མེ་ཏོག་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་ པའིའོ།།ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གསལ་བས་མུན་པ་རྣམ་བཅོམ་ཞིང་། །དེས་ནི་སྡིག་པའི་སྣུམ་དང་སྡོང་བུ་བསྲེགས་ནས་ནི། །སྤྱན་ལྔར་ཉེ་བར་འཕེལ་བ་རྣམས་ནི་ཐོབ་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་གསལ་ཤོག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་མི་འགྱུར་བའི། །སྙན་དང་ལྡན་ཞིང་ ལེགས་པའི་ཡིད་ཆེས་ངག་དག་དང་།།ཚངས་དབྱངས་ལྟར་འགྱུར་དེ་དག་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཅན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་དང་མཚུངས་གྱུར་ཅིག་།སྒྲོན་མ་དང་བསྟོད་པ་འབུལ་བའི་འོ། །འགྲོ་བ་ཁྱབ་པར་རྒྱུན་ཆགས་མིན། །མཐའ་དག་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་རྣམས། ། རྒྱུན་ཆད་མེད་འདས་བརྩེ་བ་ཡི། །མལ་བདེར་ལྷག་པར་ཉལ་གྱུར་ཅིག་།མ་སྨད་སྤྱོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕ་རོལ་སེམས་ཅན་རྗེས་འཛིན་དེས། །རང་ཚུལ་སྤྱོད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བཞིན་གྱུར་ཅིག་།སྨོན་ལམ་དང་གནས་མལ་དང་མ་སྨད་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །སྤྱོད ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ།སློབ་དཔོན་དཔལ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སའི་སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཁ་ཆེ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བཟང་པོ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།

远离尘垢与病患之过失，具有金色之身亲近众生，具足种种支分善妙相好，愿众生如同佛陀一般。
无上圆满佛陀之眼，恒常具足五种清净，烦恼热恼垢染之聚，愿诸有情悉皆清净。
以擦拭、开眼及沐浴等，具足八正道支之水，长久沉溺痛苦中拔出，证知正法清净吉祥，愿诸有情获得此等。
此为沐浴布施。
从一切饥渴之中，如同善逝般解脱，以智慧甘露善饱满，愿诸众生无有疾病。
此为受用饮食。
以遍知智慧行持，庄严喉咙之吉祥，于无住涅槃之中，以智悲步伐渐趣入。
四种授记以及，四种正确了知，大般若波罗蜜道，愿登上大乘之车。
慈悲智慧正生起，一切身语诸事业，为利他永不退转，愿众生皆成平等。
此为食用糖果、行走、交谈、道路、乘骑等诸事。
于一切处离诸障，具足正念智慧功德，为利一切众生故，愿众生皆行善业。
此为彼等行境门之行相。
无上如来之戒香，菩提支分妙花严，以诸妙相为庄严，愿众生欲利众行。
此为布施香或熏香及花鬘庄严。
能除寒热之苦恼妙香，如伞般广大方所之主，以法幢高竖饰诸方，愿众生于行显明。
此为竖立花伞幢幡。
以极明慧破诸暗，彼焚尽罪恶油薪，获得增长五眼者，愿众生如佛明显。
无上如来不变之，具足悦耳善信语，如梵音响彼等大功德，愿众生与善逝等。
此为供养灯明与赞颂。
遍及众生非相续，一切广大誓愿等，无间断超越慈悲，愿安乐睡眠增上。
以无诽谤行于一切，摄受他方诸众生，自行与及行境中，愿众生如佛一般。
此为发愿、卧具及无诽谤一切行持。
行境遍净经义略摄，由大师吉祥罗睺罗贤足造毕。
由法王于地上无与伦比之迦湿弥罗释迦吉祥贤与译师慈吉祥译。





